做善事的方法是无穷尽的，只要能做到一个“让”字，人人都可行善；立身处世的方法也很多，只要做到一个“敬”字，事事便能规范起来。

生活之中难免会遇到一些矛盾。亲朋好友、左邻右里间发生纠纷时，我们应该学会忍让，切不可因一些鸡毛蒜皮的小事便争执不休，甚至拳脚相加。只有耐心地解释，才能得到宽容与尊重，才会大事化小，小事化了。

现实社会中本无高低、贵贱之分，就是因为一些人以势利的眼睛看人，把自己看得高人一等，而把别人看得下贱卑微，不懂得尊敬他人，所以世人才有了分别。只有那些温文尔雅、平易近人的人，才会受到他人的尊重。因为要想得到别人尊重的基础，是先要给他人以尊重。

自己所行之是非，尚不能知，安望知人？古人已往之得失，且不必论，但须论己。

自己所做的是对是错，都还不知道，又怎能知道他人的对错呢？古人过去的得失暂且不要评论，重要的是先要明白自己的得失。

人贵有自知之明。这是做人的基本准则，也是一个人道德优劣的重要表现。如果一个人连自己的错误都认识不到，又谈什么改过自新，以求发展呢？正确地批评别人，只是机智和聪明；正确地认识自己，才算是个高明的人，能知错改之，便可称之为完美的人。

在对别人做评价时，要先观察自身是否也有类似的缺点。一见到别人的错误便大吵大嚷，不能给予体谅，而对自身的过失却只字不提，这样的人己身不正，又何以正人呢？只有反省做好自己，我们才有资格去教育别人，才会让他人信服，才会赢得他人的尊重。

治术必本儒术者，念念皆仁厚也；今人不及古人者，事事皆虚浮也。

治理的方法应按照儒家的思想去做，因为儒家的治国之道出于仁爱宽厚之心；现代的人之所以不如古人，主要就是所做之事虚浮不实在的缘故。

仁爱是儒家在治国方面的思想精髓。孔子曾提出“仁”“礼”统一的社会理论；孟子曾提出“施仁政于民”的思想。由于当时儒家的思想顺应了历史的发展潮流，有利于维护统治阶级的利益，便在汉代确立了“罢黜百家，独尊儒术”的地位。时至今日，“仁”与“礼”依然是生活中不可缺少的道德规范，所以世人切不可丢弃。

现在的人与古人相比，确实更容易为名利所诱，多了一些浮躁之气，少了一些实干的精神。社会上确有一些人缺乏仁爱之心，甚至虚伪狡诈，心怀叵测，把谋取利益建立在他人的痛苦之上。这些毫无道德可言的小人是终究要被社会所淘汰的。

莫之大祸，起于须臾之不忍，不可不谨。

不管多大的灾祸，都是由于一时不能忍耐导致的，所以凡事不可不谨慎。